اوپاسانا

اوپاسانا {(به انگلیسی: Upasana) {(به سانسکریت: upāsanā- उपासना)

اوپاسانا Upasana، یعنی تنویر تفکر، نیروی اراده، وراه‌هایی که به این وحدت می‌انجامد.

طریق عشق

رساله‌های اوپانیشادها طریق عشق را به صورت اوپاسانا (عبادت) اشاره نموده‌اند[۱]

شاکتی اوپاسانا

در هندوستان شاکتی اوپاسانا (Upasana) شاخهٔ مهمی از تانتریک (Tantric) و علم یوگی را تشکیل می‌دهد.

این صورت رب النوع مادری تلقی می‌گردد که تمام سدها و بدیها را از طریق تکامل معنوی جان از میان برمی‌دارد

و سالک را به هد ف معرفت الهی رهبری می‌کند.

اوپاسانا شاکتی پات

اوپاسانا شاکتی پات (Upasana Shatipat) معمولاً از تلفظ کلمات معینی که در گوش راست مرید گفته می‌شود تأثیر می‌پذیرد

که به آنها مانتراها گفته می‌شود. این مانتراها بذر نیروی معنوی را از مرشد به گیرنده [مرید] القاء می‌کند.[۲]

یزدانپناه عسکری

1. ↑ داریوش شایگان، ادیان و مکتبهای فلسفی هند جلد دوم – تهران: امیر کبیر ۱۳۸۶
2. ↑ D E V A T M A S H A K T I، سوامی ویشنو تیرثا ماهاراج، ترجمه، حسین مریدی

رده‌ها (++): 

• مفاهیم فلسفی هندو (−) (±)
• وداها (−) (±)
• (+)

دیانا

دیانا (به سانسکریت: Dhyāna) تمرین مراقبه‌ها و راز و نیازهای عابدانه

که در زبان سانسکریت به آنها دیانا و یوگا Dhyana and Yoga می‌گویند.[۱]

تعمق ژرف

دیانا یوگا (Dhyāna) که علم مراقبت (تعمق ژرف و خلسه) و با دیدهٔ دل یا با چشم سوم (trinetra) خویش دیدن است.

سه درجه آخر یوگا

سه درجه آخر یوگا، سامیاما (samyama) نامیده شده و عبارت است از 

تمرکز نیروی معنوی، مراقبه و مقام وصال یا فنا فی ا لله (Dhāraṇā - Dhyāna - Samadhi)

دیانا و پیوست به مبدأ

حالت تفکر و مراقبه دیانا و پیوست به مبدأ یا فنا و استغراق و در نهایت ترکیب بخشیدن به وحدت انسانی و عالم.[۲]

یزدانپناه عسکری

↑ D E V A T M A S H A K T I، سوامی ویشنو تیرثا ماهاراج، ترجمه، حسین مریدی

↑ داریوش شایگان، ادیان و مکتبهای فلسفی هند جلد دوم – تهران: امیر کبیر ۱۳۸۶

• مفاهیم فلسفی هندو (−) (±)
• یوگا (−) (±)
• (+)

سامیاما

سامیاما {(به سانسکریت: संयम saṃ-yama)

سه درجه آخر یوگا، سامیاما (samyama) نامیده شده و عبارت است از تمرکز نیروی معنوی، مراقبه و مقام وصال

(Dhāraṇā - Dhyāna - Samadhi) این سه مرتبه در ذات خویش (samadhi) آنچنان به هم نزدیک و مرتبط اند

و طوری درهم آمیخته‌اند که همهٔ آنان را بر روی هم «مجموعه» (samyama) می‌گویند.

تمرکز

یوگی با انجام تمرکز نیروی معنوی و مراقبه و سامادی (samyama) کراماتی بدست می‌آورد

و در حین پیشرفت و ترقی خود به تدریج به مراتب عالی آگاهی دست می‌یابد و به ذات اشیاء پی می‌برد.[۱]

سامیاما سامادهی

با تمرکز عمیق سامیاما سامادهی (Samyama Samanid) روی جنانِندرییانی (Jnanendriyani حواس)

و در نهایت رهایی یوگی از قید و کنترل اینرییانی (Ind riyani).[۲]

یزدانپناه عسکری

1. ↑ داریوش شایگان، ادیان و مکتبهای فلسفی هند جلد دوم – تهران: امیر کبیر ۱۳۸۶
2. ↑ D E V A T M A S H A K T I، سوامی ویشنو تیرثا ماهاراج، ترجمه، حسین مریدی

• مراقبه (−) (±)
• مفاهیم فلسفی هندو (−) (±)
• یوگا (−) (±)
• (+)

راجا یوگا

راجا یوگا {(به سانسکریت: राजयोग Rāja yoga)

تجلی یوگا

تجلی یوگا را می‌شود به هاتها (Hatha)، مانترا (Mantra)، لایا (laya) و راجا یوگا (Rājayoga) تقسیم‌بندی کرد.

راجا یوگا

علمی که به ما شیوهٔ کنترل ذهنی را می‌آموزد، و به علم یوگا شهرت دارد.

اغلب یوگا را در زبان انگلیسی به عرفان (Mysticism) ترجمه می‌کنند.

انناندیل (Annandale) در لغت‌نامهٔ مختصری که دارد، آن را به بیان تمایلات د ینی ای شرح نموده‌است

که در آرزوی ارتباط بین انسان و خالق خویش می‌باشد که از طریق دریافت درونی ذهن مقدور می‌گردد

و از دریافت حاصله از مکاشفه

یا تکاپویی که برای حل اسرار هستی از طریق تنویر درونی خاص ممکن می‌شود، صریح‌تر است.

کلمهٔ سانسکریت یوگا

کلمهٔ سانسکریت یوگا از دو ریشهٔ یوجیر (yujr) به معنای متحدشدن، و یوج (yuj) به معنای تمرکز کردن مشتق می‌شود.

این کلمه به معنای علم یوگا متداول است.

ازاین‌جهت شامل زمینهٔ متافیزیکی، و همهٔ ورزش‌های مربوط به بدن، تنفس و روان می‌شود که ذهن را در تمرکز کردن یاری می‌کنند

و شعاع‌هایش را در خودش منعکس می‌نماید.

روان و روح

راجا یوگا(Rāja Yoga)حتی از روان هم برتری می‌گیرد و در حوزهٔ روحانیت قدم می‌گذارد.[۱][۲][۳]

یزدانپناه عسکری

1. ↑ D E V A T M A S H A K T I، سوامی ویشنو تیرثا ماهاراج، ترجمه، حسین مریدی
2. ↑ داریوش شایگان، ادیان و مکتبهای فلسفی هند جلد دوم – تهران: امیر کبیر ۱۳۸۶
3. ↑ معرفی هاتایوگا و راجا یوگا، سوآمی ساتیاندا ساراسواتی، نشریه دانش یوگا فروردین 1393 شماره66

• آستیکا
• فلسفه هند باستان
• مفاهیم فلسفی هندو
• یوگا

اناهاتا

اناهاتا (اناهات){(به انگلیسی: Anahata) {(به سانسکریت: अनाहत)

مرکز چهارم چرخ و گل نیلوفری موسوم به اناهاتا (آناهاتا) است

در ناحیه قلب واقع شده‌است و آن قرارگاه دم حیاتی و جان و روان است.

این مرکز عرفانی به صورت نیلوفری سرخ است که دوازده گلبرگ طلائی دارد و مطابق با عنصر هوا است.[۱]

شبکه قلب

یوگی معبر نیرو را در مراکز مختلف احساس و تجارب لازم را برای سطوح بالاتر ترکیب می‌کند.

معمولاً شبکه قلب (Cardiacplexus) را با اناهات، (Anahat)

چاکرای دوازده پره ای تشخیص می‌دهد که در واقع در درون نخاع فقراتی است.

اناهات نادا

مرحلهٔ روحی تکامل معنوی یوگی را در سطح استغراق روانی، در حالت جذبه(trance)، لایا یوگا می‌نامند

که معمولاً مراحل تمرکز ذهن یا تفکر عمیق، مقدم بر این مرحله است

و سرانجامِ این مرحله، تجرد روانی است که از طریق تثبیت روان بر انتارناندا (Antarnanda)، حاصل می‌گردد

یعنی صداهای شنیداری درونی که شبیه تیک تاک زنگ ساعت، نوای فلوت، طبل زدن، رعد و غیره است

که آنها را موسیقای اناهات نادا (Anahat Nada) می‌گویند.[۲]

یزدانپناه عسکری

1. ↑ داریوش شایگان، ادیان و مکتبهای فلسفی هند جلد دوم – تهران: امیر کبیر ۱۳۸۶
2. ↑ D E V A T M A S H A K T I، سوامی ویشنو تیرثا ماهاراج، ترجمه، حسین مریدی

• چاکرا (−) (±)
• مفاهیم فلسفی هندو (−) (±)
• (+)

اهامکارا

اهامکارا (به انگلیسی: ahamkara)

اهامکارا، قوهٔ نفس، آگاهی از وجود من، مرکز عملکرد ذهنی[۱]

آگاهی شخصی

آخرین جنبهٔ روان، که لطیف‌ترین آن است، تصور و اندیشهٔ آگاهی شخصی است

یعنی احساس به وجودِ شخصِ خود، که این را اهامکار (ahamkar) یا اسمیتا (asmita)

تصور یا اندیشهٔ «من» یا حس نفس می‌گویند

و زمینهٔ آگاهی همهٔ ادراکات یا دریافتها، افکار، امیال، عواطف و دانایایی‌ها است.

انعکاس حیات در اهامکار

اولین اصلی که کل عالم از آن تکوین یافته در حالت بنیادیش به عنوان اویاکتا (Avyakta) وجود دارد

که به معنی وجه تجلی نایافتهٔ (مطلق) است

و به اولین تجلی آن ماهات (Mahat) یعنی، عظیم، می‌گویند.

این اولین تجلی را که برهمهٔ تجلیات تقدم دارد، می‌توان به عقل (Intelligence) توجیه کرد

[عقل اول]. ماهات منعکس کنندهٔ اصل حیات است

که اویاکتا ی دیگری می‌باشد. این انعکاس حیات در اهامکار (Ahamkar)

یعنی آگاهی هستی (نفس ego) (نفس اول) ظاهر می‌شود.[۲]

یزدانپناه عسکری

1. ↑ هاتا یوگا پرادیپیکا، سواتماراما، آناندا جیوتی؛ سوریا ناندا
2. ↑ D E V A T M A S H A K T I، سوامی ویشنو تیرثا ماهاراج، ترجمه، حسین مریدی

• مفاهیم فلسفی هندو

سیدهی

سیدهی (به انگلیسی: siddhi)

سیدهی، کمال، ظرفیت پرانیک و توانایی روحی و روانی افزایش یافته

کمال فوق طبیعی یا غیر معمول؛ کنترل ذهن و پرانا.[۱]

آزادی جان

یوگا دارشا به سیددهی بهوتاجایا اشارتی دارد:

«با تمرکز عمیق سامیان سامادهی (Samyan samadhi)

روی اصول ناخالص، خصیصه‌های این اصول، پنج وجه تانمانترا(Tanmatras)

و حتی علت ظریف تر سه گونای ساتتوا(Sattwa)، راجاها(Rajas)

تاماها(Tamaha)و نیروی حفظ جانی(Soul)که در اسارت وابستگی به جسم است

و نیروی آزاد کردن و جدا نمودن جان، یوگی می‌تواند کنترل کاملی روی اصول پنجگانه کسب کند.»

کندالینی معطی سیددهیس

وقتی در مراقبه هستی، آینده اسرارش را برایت فاش می‌کند

یا معانی نهانی کتاب‌های آسمانی را درک می‌کنی، تمام تردیدهایت محو می‌شوند

و معانی غامض علوم روحانی را حتی با اولین نگاه درمی یابی

به بصیرت باطنی رسیده‌ای، نیروهای غریب سخن وری را کسب کرده‌ای و اعتماد به نفس کامل داری

بدان که کندالینی معطی سیددهیس (siddhis) وارد عمل شده‌است.[۲]

یزدانپناه عسکری

1. ↑ هاتا یوگا پرادیپیکا، سواتماراما،  آناندا جیوتی؛ سوریا ناندا
2. ↑ D E V A T M A S H A K T I، سوامی ویشنو تیرثا ماهاراج، ترجمه، حسین مریدی

• مفاهیم فلسفی هندو (−) (±)
• (+)

بیجا مانترا

بیجا مانترا (به انگلیسی: bija mantra)

«بیجا مانترا» بذر یا دانهٔ مانترا

ارتعاش به خصوصی که منبعش در هوشیاری ماورای ادراک با حواس جسمانی است.

مانترایوگا

به تجلی کندالینی در زمینهٔ سخن، مانترایوگا گفته می‌شود.

به همین دلیل استاد، کندالینی فردی را که با او آشنا می‌شود

با انتقال نیروی خویش، به وسیلهٔ کلمه ای یا کلماتی که آنها را مانتراها می‌گویند، بیدار می‌کند.

دلیل این نامگذاری هم این است که با تکرار آن کلمات

مبتدی به تدریج از قید مایا (Maya) رهایی می‌یابد.[۱]

نیروی بالقوهٔ هر گلبرگ

ویشو دهی به شکل گل نیلوفر ارغوانی پر رنگ با ۱۶ گلبرگ (آدهارا) نماد شده‌است.

هر گلبرگ نیروی ویژهٔ بالقوه ای دارد.

هشتمین گلبرگ حاوی سم و شانزدهمین گلبرگ حاوی شهد است.

نیروی بالقوهٔ هر گلبرگ توسط «بیجا مانترا»» نمایش داده می‌شود.[۲][۳][۴]

یزدانپناه عسکری

1. ↑ ref>D E V A T M A S H A K T I، سوامی ویشنو تیرثا ماهاراج، ترجمه، حسین مریدی
2. ↑ هاتا یوگا پرادیپیکا، سواتماراما، آناندا جیوتی؛ سوریا ناندا
3. ↑ Monier-Williams 1964 https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de
4. ↑ Khanna, Madhu (2003). Yantra: The Tantric Symbol of Cosmic Unity. Inner Traditions

• مقالاتی با چندین مشکل تمیزکاری
• مفاهیم فلسفی بودایی (−) (±)
• مفاهیم فلسفی هندو (−) (±)
• هاتا یوگا (−) (±)
• (+)

کریا یوگا

کریا یوگا (به انگلیسی: Kriya Yoga)

کندالینی عملی

کندالینی، مادر الهی(Divine Mother) است که از انسان با لطیف‌ ترین و ژرف‌ ترین الطاف محافظت می‌کند.

الطافش وراء محبت مادر واقعی و طبیعی (بیولوژیک) است.

در یوگا به کندالینی عملی، کریا یوگا «کرییا- یوگا»(Kriya-yoga) نام داده‌اند.[۱]

کریاها

در بدنی که شرایط زیر را دارد اشراق نمی‌تواند اتفاق افتد:

- وجود سموم در بدن

- قطع پرانای حیاتی که عملکردهای فیزیولوژیک را اداره می‌کنند

- وجود عدم تعادل در سیستم اعصاب خودکار

- نا خالصی عناصر پنج‌گانه یا پنج چاکرا

برای رفع این عیوب، تمرینات ویژه ای (کریاها) Kriyas، در هاتا یوگا، کریا یوگا و تانترا ذکر شده‌است.[۲]

یزدانپناه عسکری

1. ↑ ref>D E V A T M A S H A K T I، سوامی ویشنو تیرثا ماهاراج، ترجمه، حسین مریدی
2. ↑ هاتا یوگا پرادیپیکا، سواتماراما، : آناندا جیوتی؛ سوریا ناندا

رده‌ها (++): 

• بهگود گیتا (−) (±)
• فلسفه هندو (−) (±)
• مراقبه (−) (±)
• یوگا (−) (±)
• (+)

ادراک در عمق دریای تیره آگاهی

داریوش شایگان

درک عاری از محدودیت‌های علیت و زمان و مکان

سوامی ویشنو تیرثا ماهاراج

مجذوب و از دست دادن خود (ego)

ساماپاتی (ساماپاتتي)  samapatti  ساويچار ( savichar )

یزدانپناه عسکری

یکی شدن دَرک و مُدرِک و مَدرَک

(Sanskrit; Pali; traditional Chinese: 三摩跋提; ; pinyin: sānmóbátí)

D E V A T M A S H A K T I ؛ حسین مریدی ؛ ادیان و مکتب‌های فلسفی هند 500.197

ای قربانی سایه های خود

ذهن قاتل بزرگ حقیقت است . پس مرید بایدقاتل را قبل از این که مقتول او گردد به قتل برساند. ص 14 و 15 پارۀ یکم

     پیش از آنکه جان بتواند فهیم شود و به یاد آورد، باید با گوینده ی ساکت چنان درآمیزد، که صورت گِل در دست کوزه گر در آغاز کار در ذهن او شکل می گیرد. ص 15

پیش از آنکه اندیشه های ناپاکت، تو را از پای درآورند، با آن ها ستیزه کن ؛ اگر به آن ها بی توجّه باشی ، در تو ریشه می کنند . آگاه باش که این اندیشه ها چندان نیرومند خواهند شد که روزی تو را خواهند کشت . ای مرید راه ، هشیار باش ، چون اگر خود را رنج ندهی ،  حتّی اگر به صورت سایه هم به تو نزدیک شوند ، گرفتار خواهی شد . اگر این ها رشد کنند بسیار بزرگ و نیرومند خواهند شد ، و آنگاه پیش از آنکه حضور این غول های سیاه دروغین را دریافته باشی ، تاریکی هستی تو را تباه خواهد کرد . ص 25

اما اگر پوسته ها را با شبنم مایا خمیر کنی ، جز برای کبوتران سیاهِ مرگ ، که مرغان تولد ، انحطاط و غم می باشند ، خوراکی تهیه ندیده ای. ص 39

ای قربانی سایه های خود – ص 40

آوای سکوت - هلنا  پترووّانا  بلاواتسکی – ترجمه و تحشیه حسین مریدی

PDF

فیضان فیض

مولانا جلال‌الدین محمد  Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī

شرق و مغرب چیست اندر لامکان - گلخنی تاریک و حمامی به کار

هلنا  پترووّانا  بلاواتسکی Helena Petrovna Blavatsky

that light which no wind can extinguish, that light which burns without a wick or fuel.

پس روشنایی نور آن چراغی را دریاب که بی فتیله و سوخت می سوزد و هیچ بادی آن را نمی کشد

حافظ Hafez

جمال يار ندارد نقاب و پرده ولى - غبار ره بنشان تا نظر توانى كرد

یزدانپناه عسکری Yazdanpanah Askari

فیض و صدور فیض

The Voice of the Silence. Helena Petrovna Blavatsky. www.slideshare.net/florfsmb/hpb-thevoiceofthesilence

آوای سکوت ، پاره های برگزیده ای از کتاب دریافت های طلایی برای سالکان . نشر اینترنتی دانشگاه حکمت الهی . حسین مریدی

ديوان كبير شمس

حافظ شيرين سخن . محمد معين

قربانی سایه های خود

 

هلنا  پترووّانا  بلاواتسکی

 Helena Petrovna Blavatsky

ذهن قاتل بزرگ حقیقت است . پس مرید بایدقاتل را قبل از این که مقتول او گردد به قتل برساند.

     پیش از آنکه جان بتواند فهیم شود و به یاد آورد، باید با گوینده ی ساکت چنان درآمیزد، که صورت گِل در دست کوزه گر در آغاز کار در ذهن او شکل می گیرد.

پیش از آنکه اندیشه های ناپاکت، تو را از پای درآورند، با آن ها ستیزه کن ؛ اگر به آن ها بی توجّه باشی ، در تو ریشه می کنند . آگاه باش که این اندیشه ها چندان نیرومند خواهند شد که روزی تو را خواهند کشت . ای مرید راه ، هشیار باش ، چون اگر خود را رنج ندهی ،  حتّی اگر به صورت سایه هم به تو نزدیک شوند ، گرفتار خواهی شد . اگر این ها رشد کنند بسیار بزرگ و نیرومند خواهند شد ، و آنگاه پیش از آنکه حضور این غول های سیاه دروغین را دریافته باشی ، تاریکی هستی تو را تباه خواهد کرد .

اما اگر پوسته ها را با شبنم مایا خمیر کنی ، جز برای کبوتران سیاهِ مرگ ، که مرغان تولد ، انحطاط و غم می باشند ، خوراکی تهیه ندیده ای.

ای قربانی سایه های خود.

Theosophical University Press Online Edition,     The Voice of the Silence by H. P. Blavatsky, FRAGMENT II. THE TWO PATHS.

آوای سکوت ، پاره‌های برگزیده‌ای از کتاب دریافت‌های طلایی برای سالکان – نشر اینترنتی دانشگاه حکمت الهی - هلنا  پترووّانا  بلاواتسکی – ترجمه و تحشیه حسین مریدی – صفحات 14 و 15و16 و 17و 25 و 39 و 40 +http://ketabnak.com

12

یزدانپناه عسکری

 

نفس

هلنا  پترووّانا  بلاواتسکی

 Helena Petrovna Blavatsky

Think not that breaking bone, that rending flesh and muscle

, unites thee to thy "silent Self".

گمان مبر که استخوان شکسته،

 گوشت و ماهیچه‌ی پلاسیده،

 تو را به « نفس آرامت» پیوند خواهد داد

Theosophical University Press Online Edition,     The Voice of the Silence by H. P. Blavatsky, FRAGMENT II. THE TWO PATHS.

آوای سکوت ، پاره‌های برگزیده‌ای از کتاب دریافت‌های طلایی برای سالکان – نشر اینترنتی دانشگاه حکمت الهی - هلنا  پترووّانا  بلاواتسکی 

ترجمه و تحشیه حسین مریدی – صفحه 40 +http://ketabnak.com

4:76-4:144-4:145

یزدانپناه عسکری